“CONFESAOS VUESTROS PECADOS UNOS A OTROS” Santiago 5:16 

No habrá verdadero avivamiento, Adoración sin arrepentimiento y confesión de pecados.

 La confesión es un mandamiento Introducción: Muchas veces, por dejar de cumplir con este mandamiento para con los hermanos, las relaciones quedan tensas o rotas y nos enfermamos. Por esta razón, el Nuevo Testamento habla directamente sobre el asunto del pecado que perjudica las relaciones en el cuerpo de Cristo. Y afecta nuestro espíritu, alma y cuerpo. Enfermedades neumosicosomáticas.Cuando callamos nuestro pecado, sentimos el efecto en todo nuestro ser. Salmo 32:1-5 Definición: Confesar los pecados unos a otros es reconocer en comunicación con otro miembro del cuerpo, los pecados que hemos cometidos, y que han perjudicado al cuerpo. La confesión sirve de señal exterior de nuestra tristeza por la ofensa cometida, y habla de nuestra intención de cambiar (arrepentimiento) y del anhelo que sentimos por la reconciliación y restauración de la comunión.         Se entiende que tal reconocimiento delante de los hermanos sea precedido o acompañado por igual confesión de pecado a Dios. Cuando llego ante mi hermano para confesar, esto significa  que ya me quebranté delante de Dios. Ejemplo: Hechos 19:18-20 Situaciones que vuelven necesaria la confesión:          El discípulo debe confesar su pecado, cuando:

1. 1.   Haya ofendido a un hermano Mt. 5:23-24, el que cometió la falta debe confesar únicamente a ese hermano Mt. 18:15.
2. 2.   Cuando haya sido amonestado por los líderes de la iglesia Mt. 18:16; Tit. 3:10-11 debe confesar a esos líderes
3. 3.   Cuando haya cometido algún pecado que haya perjudicado la paz, la unidad o el testimonio público de la congregación entera. Debe confesar a toda la iglesia reunida, después de pedir permiso al liderazgo.
4. 4.   Cuando quisiera obtener auxilio de un hermano muy allegado, para vencer determinada práctica pecaminosa.

 Implicaciones:

1. 1.   La confesión es una actitud importante en el proceso de restauración espiritual y del crecimiento del discípulo en la semejanza con Cristo.
2. 2.   Los discípulos deben de tomar la iniciativa individual en cuanto a lidiar con sus pecados I Co. 11:31-32; II Co. 13:5.
3. 3.   La confesión indica el estado de espíritu, en que la persona está pronta a abandonar tal pecado.
4. 4.   La confesión de pecado no es un indicio de flaqueza; pero sí una señal de madurez espiritual.
5. 5.   Aquel a quien el hermano confiesa su pecado debe orar por él y perdonarlo. Y guardar la confesión en la intimidad.

Muchas veces el Espíritu Santo nos convence de pecado, mas no disfrutamos de la plenitud del perdón, porque no practicamos  la plenitud de la confesión. Conclusión: La práctica de la mutua confesión de pecados es de mucho valor para el restablecimiento de relaciones entre hermanos. Debemos esforzarnos para no pecar, pero cuando acontece, a pesar de todo, lo cierto es que el culpable debe procurar restauración y sanidad, confesando.          No puede haber verdadera restauración sin confesión y arrepentimiento de pecado. No habrá avivamiento entre nosotros, en cuanto continuemos con pecados ocultos no confesados. Dios no va a llenar un vaso que aun tiene pecado oculto, no confesado, porque Él no es incoherente con su Palabra. Es necesario vaciar para después ser lleno, y ser un vaso útil.         De esta manera habrá reconciliación, paz, y el buen testimonio de la iglesia delante del mundo será mantenido.         Además de eso, la confesión hace posible que los hermanos se edifiquen unos a otros, de manera más eficiente, ministrando y orando unos por los otros con más conocimiento de causa, y más de acuerdo con la voluntad del Señor.         Este es un mandamiento de interrelacionamiento, que crea, mantiene y madura la comunión de los hermanos

(jair a.)  renuevo

EL MINISTERIO DEL PASTOR

A. HACER DISCIPULOS
            1. En Marcos 16: 15,16  Jesús comisiono a sus discípulos a predicar el evangelio a toda criatura; aquellos que  creyeran y fueran bautizado serán salvos. En Mateo 28:19,20 El los comisiono a hacer discípulos en todas las naciones; el hecho atraves del cual se hacia el compromiso de tornarse un discípulo era el bautismo. Así la fe debería resultar en el bautismo y el bautismo debería resultar en el discípulo. El propósito final  de la predicación del evangelio era formar discípulos. Solamente discípulos eran reconocidos como “Cristianos” ( Hechos 11:26).
  
            2. Bautismo es identificación con Cristo en su muerte, sepultura, y resurrección 
( Romanos 6:3,4 y Colosenses  2:12) . Una persona que es sepultada no lleva nada consigo de su vida anterior. El requisito básico para que alguien se transforme en discípulo es renunciar a “todo lo que posee” ( Lucas 14:33). De esta forma , ser bautizado es el primer paso para un discípulo la renuncia total de una forma de vida y la entrada en una forma completamente nueva de vivir.

B. PATRON DE ENSEÑANZA
            1. Jesús comisiono a sus discípulos a hacer otros discípulos primero bautizándolos y luego enseñándoles a obedecer todo lo que ellos habían aprendido por la obediencia a El. Este proceso debería continuar, sin modificación, hasta el fin del siglo. ( Mateo 28:19,20)
  
            2. En su ministerio en la tierra, Jesús demostró a sus discípulos no solo lo que debían enseñar, pero también como enseñar. El nunca uso enseñanza formal de salón de clase. El predicaba y enseñaba en sinagogas y en muchos lugares, pero su método era primero “hacer”, y luego “enseñar” ( Hechos 1:1) Cuando el inicio el entrenamiento especial de los doce apóstoles, su primer  requisito era que “estuviesen con el” ( Marcos 3:14) . En cuanto  ellos estuvieron con el en este relacionamiento, el les daba ordenes directivas, no pedidos o sugerencias. Mas tarde, el los envío de dos en dos para practicar lo que habían aprendido. Como el propio Jesús, estos hombres tanto “hacían” como enseñaban, y regresaron para contarle todo ( Marcos 6:7,30).
  
            3. Estos hombres escogidos por Jesús eran, según patrones humanos, “sin letras e incultos”. Entretanto sus ministerios eran poderosos y eficaces, y sus adversarios atribuían su éxito al hecho de que ellos habían estado con Jesús ( Hechos 4:13) .
  
            4. Cuando hablamos de enseñanza  en el contexto del cristianismo del Nuevo Testamento, estamos refiriéndonos al patrón  esquematizado arriba. El enseñar no debe ser separado del hacer.

C. LIDERAZGO DE LA IGLESIA
            1. En las congregaciones Neo-Testamentarias todos los cristianos (que eran discípulos) se encontraban bajo el gobierno de líderes debidamente designados. Toda referencia a la liderazgo de una iglesia local fueran hecha de manera colectiva, en el plural. Los líderes tenían tres títulos distintivos, por lo tanto relacionados, entre si; presbíteros ( o ancianos ), superintendentes (Obispos) y pastores.
  
            2. Hay tres verbos en el griego que son empleados en el sentido de gobernar
     
            a) HEGEOMAI - Significa guiar, como un pastor guía sus ovejas. En hechos 7:10 esta misma palabra, como sustantivo, es traducida como gobernador, y es la misma palabra que en Mateo 2:6 es traducida como guía.
      
            b) POIMAINO  - Significa pastorear ( derivado del sustantivo poimen o pastor ). Esta palabra es traducida como regir en Apocalipsis 2:27, 12:5 y 19 15, es como apacentar o alimentar. En  Apocalipsis 2:27, 12:5 y 19:15 la expresión : Regir con vara de hierro , contiene la metáfora de la vara del pastor; entretanto, que la vara es de hierro ( no de madera), el sentido es de ira y juicio, o en vez de gracia y misericordia.
      
            c) PROISTEMI  - Significa ser colocado sobre alguien o ser jefe, presidir ( ver Romanos 12:8 ; I Tesalonisenses 5:12; I Timoteo 3:4, 5:12; 5:17). En I Timoteo 3:4, 5, 12 hay un paralelo directo entre un hombre que gobierna su familia y un hombre que gobierna la iglesia. De esta forma, la autoridad de un padre en su familia es un patrón de como debe ser un líder en la iglesia.
  
            3. Se siguen algunos pasajes bíblicos, mostrando que los cristianos Neo - testamentarios deberían ser gobernados por líderes: ( I Tesalonisenses 5:12 ; I Timoteo 5: 17; Hebreos 13: 7,17,24 ).
  
            4. Toda las escrituras citadas arriba indican una pluralidad de liderazgo. Aquí se encuentran algunas que indican las mismas cosas: “los presbíteros” (Hechos 11:30); ÿ promoviendo en cada iglesia la elección de presbíteros ( Hechos 15:2,4,6,22,23); los presbíteros de la iglesia (Hechos 20:17); el rebaño sobre el cual el Espíritu Santo les constituye obispo (Hechos 21:18); inclusive obispos ( superintendentes) y diáconos ( Filipenses 1:1); como en cada ciudad se constituye presbíteros (Tito 1:5); Llamen los presbíteros de la iglesia (Santiago 5:14 ).
   
            5. A fin de entender la relación entre presbíteros, superintendentes (Obispos) y pastores, podemos comparar las siguientes escrituras: Hechos 20:17,28; Tito 1:5,7; I Pedro 5:1-3. Estas escrituras nos muestran que presbíteros eran también obispos cuya responsabilidad era pastorear el rebaño ( o sea   la congregación)
   

            6. A  la luz de las escrituras citadas en los ítems C3 y C4 arriba, todo cristiano que acepta el patrón de la iglesia  del  Nuevo - testamento siendo aplicable aun hoy, haría bien si hiciera a si mismo las siguientes preguntas: ¿ Cuales son los líderes que gobiernan sobre mi en la iglesia ? ¿Yo los conozco? El me conoce? Existe un relacionamiento correcto entre él y yo? 

            7. Una vez establecida la pluralidad básica de la lideranza en la iglesia, el Espíritu Santo normalmente colocará una responsabilidad especial sobre uno de los líderes para administración ejecutiva y dirección. Esto tomará la forma de un carisma un don especial que lo separa para esta función y lo capacita para ejercerla. No será necesariamente un don permanente. Puede llegar el tiempo que el Espíritu Santo transfiera este carisma de un líder a otro, pero esto no afectará el relacionamiento general del grupo. Es la responsabilidad de todos los líderes reconocer este carisma y someterse a el, independientemente de la persona que lo posea.

            8. En cuanto a que un hombre funciona con este carisma, el será el portavoz y el representante de todo el grupo de líderes. Por lo tanto, la responsabilidad final de todas las decisiones mayores aún permanece con la lideranza colectiva. En la conferencia  descripta en Hechos 15:1 - 29, parece que el carisma de liderazgo estaba en Santiago que no era un apóstol ( ver I Corintios 9:5). Por lo tanto, la decisión final fue expresada con estas palabras: ( I Corintios 2:16) . La experiencia a demostrado que un liderazgo que funciona de acuerdo con este patrón podrá alcanzar una unanimidad semejante hoy.

D. AUTORIDAD Y SUJECION
            1. Aquellos que gobiernan sobre cristianos no pueden imponer su autoridad y ni coactuar, de modo como la autoridad que el mundo impone (Mateo 20:25-28; Marcos 10: 42-45; Lucas 22:25-27). Así, si alguien va a gobernar sobre cristianos en la iglesia, el mismo debe hacer  esto posible por su propia sujeción a sus líderes. Por esta razón, y tratándose de relacionamiento espiritual, el Nuevo Testamento siempre se dirige en primer lugar  a aquel que tiene responsabilidad de someterse a la autoridad, y luego a aquel que deberá ejercer autoridad.
  
            2. El Nuevo Testamento exige de todos los cristianos la sujeción unos a los otros
(Efesios 5:21; I Pedro 5:5). Mas allá de esto exige sujeción en los siguientes relacionamientos específicos:  a) Esposas a los maridos (Efesios 5:22); b) Hijos a sus padres (Efesios 6:1-3); c) Empleados a sus patrones ( Efesios 6:5-8); d) Los nuevos a los más viejos (I Pedro 5:5); e) Todos los cristianos al gobierno secular en todos los niveles
(Romanos 13:1-5; Tito 3:1-2; I Pedro 2:13-14); F) Todos los cristianos aquellos que gobiernan sobre ellos en la iglesia ( ver las escrituras en lista en  C.3 arriba)
  
            3. Sujeción es una actitud interior del espíritu no una mera obediencia exterior. Es posible obedecer sin ser sumiso  ( como el hermano mas viejo de la parábola del Hijo Pródigo de Lucas 15:25-30 ). Es posible también ser sumiso pero aún rehusar la obediencia en casos específicos ( como Pedro y los demás  apóstoles en  Hechos 4:19-20; 5:29).
  
            4. Por lo tanto, solo se prueba verdaderamente la sujeción cuando ella nos obliga a hacer que de otra forma no haríamos. También, como cristiano nosotros no obedecemos aquellos que están en posición de autoridad porque están correctos, todo porque ejercen autoridad, y toda autoridad como ultimo análisis deriva del propio Dios.
   
            5. Dios a establecido a Cristo como autoridad suprema sobre todas las áreas del universo, incluyendo a la iglesia ( Mateo 28:18; Efesios 1:20-22; I Pedro 3:22 ). Por lo tanto, Cristo no gobierna directamente en cada área por su propia persona. El gobierna atraves de autoridades constituidas, es decir, aquellos que fueron puestos en posición de autoridad debajo de El. En cualquier punto donde su autoridad constituida nos toca, El exige que nosotros la reconozcamos y a ella nos sometamos, de la misma forma que haríamos a El personalmente. Así cuando el envió a sus primeros apóstoles, dijo: “Quien los recibe, a mi me recibe; recibe aquel que me envío” - esto es, a Dios Padre (Mateo 10:40 ). Aquí había una cadena descendiente de autoridad: El Padre era presentado por Cristo; Cristo era presentado por sus apóstoles. Recibir a los apóstoles significaba recibir a Cristo, y por lo tanto a Dios Padre. Por otro lado, rechazar a los apóstoles significaba tanto rechazar  a Cristo como al Padre.
   
            6. Esta verdad establece un principio vital: Nuestra actitud para con las personas las cuales Dios delego autoridad sobre nosotros es una expresión exterior y visible de nuestra actitud en relación al propio Dios.
           
            7. Evidentemente, debe haber salvaguardias que nos protejan contra abusos de autoridad por los líderes de la iglesia. Presentamos aquí cuatro salvaguardias básicos:
            a) Todo líder tiene que reconocer y someterse a las escrituras como autoridad final
                ( II Timoteo 3:16;  4:2).
            b) Un hombre debe ser probado en cada área de su vida antes de ejercer una posición   
                de liderazgo ( ver párrafo E.3 y E. 4 abajo).
            c) Todo líder debe estar en sujeción a un grupo de líderes para ser ajustado, 
                corregido y disciplinado ( ver  párrafo C.4 arriba)
            d) En ultimo análisis, Dios “sobre todas las cosas lo constituyo como cabeza de la
                iglesia” ( Efesios 1:22 ); tanto al aprobación como la no aprobación viene del
                Señor ( Salmo 75: 6-7 ) Si el abuso de autoridad alcanza un cierto punto, Cristo
                intervendrá con juicio y establecerá nuevo liderazgo.  ( ver Apocalipsis 2:5)

E. CALIFICACION DEL  LIDERAZGO
            1. En las iglesias neo-testamentarias los líderes eran levantados de los propios cristianos de cada congregación. Esto era realizado en el modelo básico de enseñanza practicado por Jesús y sus discípulos, conforme al esquema en B.2 arriba. Líderes potenciales no eran enviados para recibir instrucción y formación en alguna institución exterior, separada de la vida diaria de la iglesia.
   
            2. En Hechos 6:1-6 hombres fueron elegidos dentro de la congregación para servir las mesas (Diáconos). En  Hechos 14:23 Pablo y Bernabe ordenaron presbíteros en las

iglesia nuevas, eligieron entre los cristianos de cada congregación. En sus epístolas Pablo enseño tanto a Timoteo como a Tito para que siguieran el mismo procedimiento ( ver I Timoteo 3:1-3; 5:17-22; Tito 1:5-9 ).
           
            3. A fin de calificarse para el liderazgo, un hombre tendría que demostrar dos cualidades básicas:
            a) Disposición de ser un siervo ( o esclavo ) ( ver Mateo 20:25-28; Marcos 10:42-
                45; Lucas 22:25-27 ). Este requisito de Servir protege al hombre de orgullo.
                Conceder  conocimiento a un hombre que no está sirviendo es peligroso, porque
                “el saber solo - ensoberbece” ( I Corintios 8:1 ) Esto sucede en la iglesia local.
            b) Fidelidad. En Lucas 16:10-12 Jesús habla sobre fidelidad en tres áreas: en las
                cosas pequeñas ( antes de las grandes); en dinero ( antes de las riquezas 
                espirituales ); sirviendo a los demás ( antes de trabajar para si mismo )
           
            4. Un hombre tenia que probar ser fiel y eficiente en su área designada de servicio. Antes que pudiera ser calificado para una forma superior de ministerio. Por ejemplo, éxito en el diaconado calificaba para un nivel superior de autoridad ( I Timoteo 3:10,13 ).
           
            5. El entrenamiento para ministerios “extra locales” (cuyo alcance se extendía más allá de una  única congregación local ) se procedía de la misma forma. Un hombre más nuevo era llamado trabajar con un hombre más maduro, bajo su autoridad de a poco el sería elevado a una posición donde fuera capaz de trabajar solo y finalmente de entrenar a otros obreros de la misma manera como el propio fue entrenado. Por ejemplo, en II Timoteo 2:2 tenemos cuatro generaciones espirituales: Pablo ( primera generación ) entrenó a Timoteo ( segunda generación ); Timoteo debería entrenar otros hombres fieles e idóneos  (tercera generación ); y estos a su  vez deberían  entrenar aún otros hombres fieles ( cuarta generación )

F.  PASTORES
            1. El pasaje de Efesios 4:7-16, trata de los “dones ministeriales” fundamentales: Apóstoles, profetas, evangelistas, pastores maestros. Son hombres capacitados por el Espíritu Santo y concedidos por Cristo a la iglesia. Cada ministerio individual es según la proporción del don de Cristo. En otras palabras, atraves  de sus diferentes ministerios. Cristo edifica la iglesia, por intermedio de estos hombres ministerialmente capacitados. Es Cristo el apóstol dentro de un hombre que hace de El un apóstol (no significa que todos los que tienen a Cristo serán apóstoles), es Cristo el pastor dentro de un hombre que hace de El un pastor, y así  por delante. Por lo tanto, todos estos dones ministeriales exprimen de  una forma o de otra el corazón de  pastor  de aquel que es el “Supremo  Pastor” ( I Pedro 5:4 )
   
            2.  Vea lo que Pablo dice en II Corintios 5:16,17. Podemos aplicar esto en dos direcciones: 1) Con  el propio Jesús.   2) Con nuestros compañeros cristianos. En ninguno de lo casos estamos ahora preocupados con lo que ellos son “según la carne”, no buscamos más el  Cristo “histórico” que andaba por los caminos de Galilea, indistinguible exteriormente de otros hombres de su época y cultura.

Por el contrario, nosotros lo buscamos en su manifestación en nuestros compañeros cristianos. No veremos más a Juan Da Silva, el plomero, sino a Cristo el apóstol dándose a nosotros atraves de Juan. No veremos Antonio Pereira, el albañil, sino antes a Cristo el pastor dándose a nosotros atraves de Antonio. Se torna vitalmente necesario que reconozcamos cada hombre según aquello que el es, en su ministerio concedido por Cristo.
 
            3.  La palabra griega  poimen ( traducida como pastor en Efesios 4:11 ) es usada en su totalidad dieciocho veces en el Nuevo Testamento. En Juan 10:11 Jesús se presenta como el “buen Pastor”. El es el patrón de aquello que todo pastor debería ser. Indicamos aquí algunas responsabilidades  principales:
            a) Conocer a las ovejas
           b) Ser conocido por las ovejas
            c) Llamarlas por el nombre
            d) Guiarlas
            e) Proveer para las ovejas pastos adecuados
            f) Protegerlas contra los ladrones y salteadores
            g) Entregar su propia  vida  por las ovejas
           
            Dos responsabilidades de las ovejas son:
            a) Oír ( reconocer ) la voz del pastor
            b) Seguirlo ( obedecer )
  
            4. En el Salmo 23 las responsabilidades del pastor incluye:
            a) Hacer  plena provisión para las ovejas
            b) Guiarlas por las veredas de justicia
            c) Guiarlas a buenos pastos y buenas aguas
            d) Andar con ellas atraves de los momentos difíciles (Valle de sombra de muerte)
            e) Proveer de disciplina (la vara) y apoyo (el callado)
   
            5. En  Ezequiel 34: 1-10  Dios planeo  las siguiente responsabilidades pastorales:
            a) Fortalecer a los enfermos
            b) Curar a los enfermos
            c) Vendar a los quebrados
            d) Traer nuevamente a los descarriados
            e) Buscar a los perdidos
            Por causa de la negligencia  de los pastores de Israel en cumplir estos deberes, el Señor declara que tendrá que juzgarlos y sacarles a sus ovejas de su cuidado. Se enfatiza tanto aquí como en toda la Biblia “que ovejas sin pastor quedan dispersas y se tornan presas de enfermedades y animales feroces”.
     
            6.  El padre dio a Jesús las ovejas por las cuales El se responsabilizaba Juan 10:29 . Al entregar su vida por las ovejas, Jesús se volvió puerta para ellas;  al resucitar entre los muertos, por el Padre se tornó pastor de ellas ( Hebreos 13:20 ).

Cualquier persona que intenta aproximarse a estas ovejas de otra forma que no sea por la puerta que es Jesús, transgrede los principios divinos y se revela como “ladrón y salteador”.
   
            7.   Los mismos principios se aplican, por extensión, a aquellos que fueron colocados por Jesús como pastores sobre sus ovejas. Es Jesús quien, por el Espíritu Santo, entrega las ovejas, por las cuales deben responder  y responsabilizarse delante de El ( vea Hechos 20:28; Hebreos 13:17 ). Si estos hombres dan sus vidas por las ovejas entregadas a sus cuidados ( vea I Juan 3:16 ), ellos se tornan puertas para estas ovejas. De  ahí en más, elevados por Jesús a la posición de liderazgo,  ellos pasan a ser sus pastores. Como consecuencia de eso, se torna un procedimiento sin ética y anti - bíblico el hecho de que otros ministros se acercan  a aquellas ovejas a no ser por intermedio de aquellos pastores que son las puertas designadas por Dios.
   
            8. Cuando consideramos las responsabilidades del pastor delineadas en los párrafos F.3 a F.7 arriba, es evidente que un hombre puede ministrar como pastor a un número muy restringido de personas. Esto nos lleva a una conclusión más practica: Según el patrón esquematizado en B.2 arriba, necesitamos entrenar más hombres que sean capaces de ministrar como guías de pastoreo. De esta manera ayudaremos a muchos cristianos cuyas necesidades actuales han sido  satisfechas, y fortaleceremos todo el cuerpo de Cristo.

CONCLUSION
Este estudio ha bosquejado ciertos principios de las escrituras con referencia al liderazgo en la iglesia. Cuando se busca hacer cualquier aplicación práctica, necesitamos observar cuidadosamente la diferencia entre principios y métodos. Los principios son universales en su aplicación. Los métodos  deben ser flexibles y pueden variar de acuerdo con las exigencias de cada situación y realidad local particular.
También, debemos reconocer que sobre muchos aspectos la iglesia contemporánea está funcionando ( de acuerdo con los padrones neo-testamentarias ) en un plano gravemente bajo  lo normal. Al mismo tiempo que nosotros no podemos tolerar para siempre tal situación anormal, es bobada imaginar que será posible hacer todos los cambios necesario de una vez. Elevar a la iglesia de su condición actual e inferior al padrón del Nuevo Testamento  va exigir  de todos nosotros más tiempo, dedicación, esfuerzo, convicción de la visión, fe, longanimidad y perseverancia.